버나드 윌리엄스
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1. 개요
버나드 윌리엄스(1929–2003)는 영국의 철학자로, 윤리학, 고대 철학, 정치 철학 등 다양한 분야에 걸쳐 중요한 업적을 남겼다. 그는 옥스퍼드 대학교에서 수학했으며, 케임브리지 대학교의 나이트브리지 철학교수와 킹스 칼리지의 교학처장을 역임했다. 윌리엄스는 공리주의와 칸트주의를 비판하고, 도덕적 행운, 내재적 이유, 진실성 등 독창적인 개념을 제시했다. 그의 주요 저서로는 《윤리학과 철학의 한계》, 《도덕적 행운》 등이 있으며, 오페라에 대한 관심도 깊었다.
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| 버나드 윌리엄스 | |
|---|---|
| 구글 지도 | |
| 기본 정보 | |
| 이름 | 버나드 윌리엄스 |
| 출생 이름 | 버나드 아서 오언 윌리엄스 |
| 출생일 | 1929년 9월 21일 |
| 출생지 | 잉글랜드, 웨스트클리프온시 |
| 사망일 | 2003년 6월 10일 |
| 사망지 | 이탈리아, 로마 |
| 국적 | 잉글랜드 |
| 학력 | |
| 교육 | 치그웰 학교 |
| 출신 대학 | 옥스퍼드 대학교 베리오르 칼리지 |
| 학문 지도교수 | 길버트 라일 |
| 경력 | |
| 소속 기관 | 올 소울스 칼리지 뉴 칼리지 유니버시티 칼리지 런던 베드포드 칼리지 킹스 칼리지 캘리포니아 대학교 버클리 코퍼스 크리스티 칼리지 |
| 철학적 정보 | |
| 주요 관심사 | 윤리학 |
| 학파 | 분석철학, 후기분석철학 |
| 주요 사상 | 행동의 내적 이유 도덕적 운 더러운 손 |
| 영향을 준 인물 | 소크라테스 플라톤 아리스토텔레스 칸트 니체 |
| 개인 정보 | |
| 배우자 | 셜리 윌리엄스 (1955년-1974년, 이혼) 패트리샤 윌리엄스 (1974년-) |
| 제자 | |
| 주요 제자 | 마일스 번여트 팀 멀건 조나단 색스 마사 누스바움 |
2. 생애
버나드 윌리엄스는 1929년 잉글랜드 동부에서 공무원의 아들로 태어나 치그웰 스쿨과 옥스퍼드 대학교 베리올 칼리지를 졸업했다. 대학 재학 중에는 캐나다에서 1년간 군 복무를 했으며, 이때 셜리를 만나 1955년에 결혼했다.[11]
1951년 옥스퍼드 대학교 올 소울스 칼리지 연구원이 되었고, 1959년부터 런던 대학교에서, 1967년부터 케임브리지 대학교에서 강의했다. 1988년에는 캘리포니아 대학교 버클리로 자리를 옮겼다.
윌리엄스는 왕립 위원회와 정부 위원회 위원으로도 활동했다. 1971년 영국 학사원 펠로우, 1983년 미국 예술 과학 아카데미 명예 회원, 1993년 왕립예술협회 펠로우로 선출되었고, 1999년 기사 작위를 받았다. 예일 대학교, 하버드 대학교 등에서도 명예 박사 학위를 받았다.
1999년 다발성 골수종 진단을 받았으며, 2003년 로마에서 심부전으로 사망했다.[37]
2. 1. 초기 생애와 교육
윌리엄스는 에식스 주 사우스엔드의 교외 지역인 웨스트클리프온씨에서 공공사업부의 최고 유지 관리 조사관이었던 아버지 오웬 패슬리 데니 윌리엄스와 개인 비서였던 어머니 힐다 에이미 윌리엄스 사이에서 태어났다.[9][10] 그는 독립학교인 치그웰 스쿨에서 교육을 받았으며, 그곳에서 처음으로 철학을 접하게 되었다.[11][15] D. H. 로렌스의 글을 읽으면서 윤리학과 자아의 문제에 대해 고민하게 되었다.[12]
옥스퍼드 대학교 장학금을 받은 윌리엄스는 발리올 칼리지에서 리터레 휴마니오레스(순수 고전학에 이어 고대사와 철학)를 전공했다. 옥스퍼드에서 그에게 영향을 준 사람들로는 W. S. 왓트, 러셀 메이그스, R. M. 헤어, 엘리자베스 안스콤, E. R. 도즈, 에두아르트 프랑켈, 데이비드 피어스, 길버트 라일 등이 있다.[14] 그는 순수 고전학 과정의 첫 번째 부분에서 뛰어났으며, 1951년 두 번째 과정에서 축하할 만한 1등급을 받고 올 소울즈 칼리지에서 장학금을 받았다.[15][16]
옥스퍼드를 졸업한 후 윌리엄스는 2년 동안 영국 징병으로 캐나다에서 슈퍼마린 스핏파이어를 조종하며 영국 왕립 공군에서 복무했다. 뉴욕에서 휴가를 보내는 동안 소설가 베라 브리튼과 정치학자 조지 캐틀린의 딸인 셜리 윌리엄스(1930년생)와 가까워졌다.[11] 그들은 이미 옥스퍼드에서 친구였다.
2. 2. 학문적 경력
1951년 옥스퍼드 대학교 올 소울스 칼리지 연구원으로 선출되었다.[17] 1959년부터 1964년까지 런던 대학교 유니버시티 칼리지 런던(University College London)에서 철학 강사로 재직했고, 같은 대학교 베드퍼드 칼리지 철학 교수를 역임했다. 1967년부터 1987년까지 케임브리지 대학교 나이트브리지 철학교수이자 킹스 칼리지 연구원으로 재직했다.[17] 1988년 캘리포니아 대학교 버클리로 자리를 옮겼다.2. 3. 결혼과 가족
셜리 윌리엄스(결혼 전 성은 캐틀린)와 1955년 7월 런던의 세인트 제임스 교회(St James's, Spanish Place)에서 결혼식을 올리고, 그리스 레스보스 섬으로 신혼여행을 떠났다.[19] 1961년, 셜리 윌리엄스는 딸 레베카를 낳았다.[22]두 사람은 런던 노팅힐의 클래런던 로드에 있는 매우 간소한 1층 아파트로 이사했다. 당시 적절한 주택을 구하기 어려웠기 때문에, 문학 에이전트 힐러리 루빈스타인과 그의 아내 헬게 루빈스타인과 함께 살기로 결정했다. 1955년 네 사람은 켄싱턴 필리모어 플레이스에 있는 4층짜리 7개 침실을 갖춘 집을 6800GBP에 구입했고, 14년 동안 함께 살았다.[20] 윌리엄스는 이 기간을 자신의 삶에서 가장 행복했던 시기 중 하나로 묘사했다.[11]
1964년, 그의 아내는 허트퍼드셔 히친 지역의 노동당 의원으로 국회의원에 당선되었다.[23] 셜리 윌리엄스는 차관으로 임명되었고, 1971년에는 그림자 내무장관(Shadow Home Secretary)이 되었다. 여러 신문들은 그녀를 미래의 총리로 여겼다.[25] 그녀는 1981년 중도주의 정당인 사회민주당(Social Democratic Party (UK))을 공동 창당했다. 윌리엄스는 노동당을 떠나 사회민주당에 합류했지만, 나중에 노동당으로 복귀했다.[14]
1999년, 다발성 골수종 진단을 받았다. 2003년 6월 10일, 휴가차 방문한 로마에서 심부전으로 사망했다. 아내와 두 아들, 장녀 레베카를 남겼다. 윌리엄스는 로마에서 화장되었다.
2. 4. 사회 활동 및 위원회 참여
윌리엄스는 여러 왕립 위원회와 정부 위원회에서 활동했다. 공립학교 위원회(1965-1970), 약물 남용(1971), 도박(1976-1978), 음란물 및 영화 검열 위원회(1979), 사회 정의 위원회(1993-1994) 등에서 활동했다. 그는 "주요 악덕들을 모두 다루었다"고 말했다.[16][31] 도박 위원회에서 그의 권고 중 하나는 당시에는 무시되었지만 국가 복권이었다.[12] (존 메이저 정부는 1994년에 국가 복권을 도입했다.)메리 워녹은 1979년 음란물 및 영화 검열 위원회 위원장으로서 윌리엄스의 음란물 보고서를 "매우 흥미롭고, 사실상 읽지 않고는 견딜 수 없는" 것이라고 묘사했다.[32] 이 보고서는 "누군가에게 해를 끼칠 수 있다는 것이 증명되지 않는 한 어떤 행위도 법으로 억압해서는 안 된다"는 "피해 조건"에 의존했으며, 아동이 음란물로부터 보호되는 한 성인은 자신의 판단에 따라 음란물을 읽고 볼 자유가 있어야 한다고 결론지었다.[33][11][34] 이 보고서는 음란물이 성범죄를 일으키는 경향이 있다는 견해를 거부했다.[35] 특히 무어즈 살인 사건과 캠브리지 강간범 두 사건이 강조되었는데, 재판 중에 음란물의 영향이 논의되었었다. 이 보고서는 두 사건 모두 "독서 자료의 선택과 타인에 대한 범죄 행위 모두에서 반영되는 기존의 특성과 더 일치하는 것으로 보인다"고 주장했다.[36]
2. 5. 말년과 죽음
1999년, 윌리엄스는 다발성 골수종 진단을 받았다.[37] 2003년 6월 10일, 휴가차 방문한 이탈리아 로마에서 심부전으로 사망했다.[37] 그는 로마에서 화장되었다.[37]3. 주요 업적 및 사상
윌리엄스는 1969년 국제철학연구소(Institut international de philosophie) 회원이 되었고, 1971년에는 영국 학사원 회원, 1983년에는 미국 예술 과학 아카데미 명예 회원이 되었다.[14][17] 1993년에는 왕립 예술 협회 회원으로 선출되었으며, 1999년에는 기사 작위를 받았다. 예일대학교와 하버드 등 여러 대학에서 명예 박사 학위를 받았다.[14][17]
윌리엄스는 공리주의와 이마누엘 칸트의 도덕 철학을 비판했다. 그는 이 두 이론이 도덕적 삶을 지나치게 단순화하여 감정, 개인적 애착, 그리고 운의 영향을 무시한다고 지적했다.[5] 윌리엄스는 최대 다수의 최대 행복을 추구하는 공리주의가 개인의 정체성과 도덕적 행위의 의미를 왜곡한다고 보았다. 또한, 칸트의 정언명령에 기반한 도덕 체계는 사고와 행동을 구분하지 못하고, 개인의 특수성을 간과한다고 비판했다.[57][59]
윌리엄스는 행위를 하는 이유는 내재적 이유뿐이라고 주장했다. 즉, 어떤 행위를 할 이유는 그 행위를 통해 충족될 욕구를 가지고 있기 때문이라는 것이다.[64][65] 그는 외재적 이유는 의미가 없으며, 이유만으로는 사람들을 행동으로 이끌 수 없다고 보았다.[66][67][68][69]
마지막으로 완성한 책인 《진실과 진실성: 계보학적 에세이》(2002)에서 윌리엄스는 진실의 기본적인 두 가지 가치를 정확성과 진심으로 규정하고, 진실에 대한 요구와 그것이 존재한다는 의심 사이의 간극을 해소하려 시도했다.[73] 그는 프리드리히 니체의 계보학적 방법론을 채택하여 진실의 가치를 부정하는 사람들을 비판적으로 검토했다.[39]
3. 1. 윤리 이론 비판
윌리엄스는 공리주의와 이마누엘 칸트의 도덕 철학을 비판했다. 마사 누스바움은 윌리엄스의 저작이 "그 두 가지 지배적인 이론의 후광 아래 영국에서 행해지고 있던 도덕 철학의 사소하고 회피적인 방식을 비난했다"고 평가했다.[5] 누스바움은 두 이론 모두 도덕적 삶을 단순화하여 감정, 개인적 애착, 운의 영향을 무시한다고 지적했다.[54][55]3. 1. 1. 공리주의 비판
윌리엄스는 공리주의가 '최대 다수의 최대 행복'이라는 단일 원칙에 모든 것을 환원함으로써 개인의 정체성과 도덕적 행위의 의미를 왜곡한다고 비판했다. 그는 '짐의 딜레마'라는 사고 실험을 통해 공리주의가 개인의 도덕적 책임을 결과에 대한 책임으로만 환원하는 문제점을 지적했다.[41]3. 1. 2. 칸트주의 비판
윌리엄스는 1970년대와 1980년대에 걸쳐 여러 저작을 통해 공리주의와 이마누엘 칸트의 도덕 철학, 특히 칸트주의를 비판했다. 마사 누스바움은 윌리엄스의 저작이 "그 두 가지 지배적인 이론의 후광 아래 영국에서 행해지고 있던 도덕 철학의 사소하고 회피적인 방식을 비난했다"고 평가했다.[5] 누스바움은 두 이론 모두 도덕적 삶을 단순화하여 감정, 개인적 애착, 운의 영향을 무시한다고 지적했다.[54][55]
칸트의 『도덕형이상학 기초』(1785)는 정언명령을 기반으로 하는 도덕 체계를 설명한다. 정언명령의 한 가지 공식은 "오직 그러한 격률에 따라서만 행위하라. 동시에 그것이 보편적 법칙이 되기를 너도 원할 수 있는 격률에 따라서."이다.[56] 칸트는 합리적 행위자가 "순수 합리적 행위의 원리"에 따라 행동해야 한다고 주장했지만, 윌리엄스는 사고와 행동을 구분했다. 윌리엄스에 따르면, 사고와 행동을 동일하게 취급하는 칸트의 접근 방식은 잘못되었다.[57]
윌리엄스는 칸트가 "가장 순수하고, 가장 심오하며, 가장 철저한 도덕의 표상"을 제시했다고 인정하면서도,[58] 칸트주의가 개인의 개별성을 옹호하려는 본능에도 불구하고, "도덕적 행위자로서의 인간의 추상적 성격" 때문에 한계가 있다고 비판했다. 윌리엄스는 우리가 처한 상황에서 우리 자신이 아닌 것처럼 행동할 것을 기대해서는 안 된다고 주장했다.[59]
3. 2. 도덕적 행운
윌리엄스는 J. J. C. 스마트와 함께 저술한 『공리주의: 찬성과 반대』(1973)에서 최대 다수의 최대 행복을 증진하는 행위만이 옳다는 결과주의적 입장인 공리주의에 대한 반론을 제기했다.[60]이 책에 나오는 사고 실험 중 하나는 남미의 독재 국가에서 연구 중인 식물학자 짐의 이야기이다. 짐은 작은 마을에서 20명의 인디언 반군 포로들을 마주한다. 그들을 체포한 대장은 짐에게, 만약 짐이 그들 중 한 명을 죽이면 짐을 손님으로 존중하여 나머지는 풀어주겠지만, 그렇지 않으면 모두 죽이겠다고 제안한다. 단순한 행위공리주의에 따르면 짐은 한 명을 죽여야 한다.[60]
윌리엄스는 짐이 한 명을 죽이는 것과, 짐의 행위 또는 무위로 인해 대장이 그들을 죽이는 것 사이에는 중요한 차이가 있다고 주장했다. 대장이 죽이기로 결정한다면, 그는 단순히 짐이 세상에 미치는 영향의 매개체가 아니다. 그는 의도와 계획을 가진 도덕적 행위자이다. 윌리엄스는 공리주의가 이러한 차이를 무시하고, 우리를 결과가 발생하는 빈 그릇으로 만든다고 비판했다. 그는 도덕적 결정은 우리의 심리적 정체성과 무결성을 유지해야 하며, 도덕적 결정을 몇 가지 알고리즘으로 환원하는 어떤 체계도 거부해야 한다고 주장했다.[61][62][63]
3. 3. 내재적 이유와 외재적 이유
버나드 윌리엄스는 행위의 이유는 내재적 이유밖에 없다고 주장했다. "A가 φ하는 데 이유가 있다는 것은 A가 자신의 φ 행위로 충족될 욕구를 가지고 있기 때문이다."[64][65] 외재적 이유는 "A가 φ하는 데 이유가 있다"는 것이지만, A의 "주관적인 동기 집합"에서 아무것도 φ 행위로 인해 더 나아지지 않는 경우를 말한다. 윌리엄스는 외재적 이유가 있다고 말하는 것은 의미가 없다고 주장했다. 이유만으로는 사람들을 행동으로 이끌 수 없다는 것이다.[66][67][68][69]소피-그레이스 채플(Sophie-Grace Chappell)은 행위에 대한 외재적 이유가 없다면, 동일한 도덕적 이유가 모든 행위자에게 동등하게 적용된다는 주장을 유지할 수 없게 된다고 주장한다.[70] 다른 사람들이 옳다고 생각하는 일을 할 내재적 이유가 없는 경우, 그 일을 하지 못한 것에 대해 비난할 수 없다. 왜냐하면 내재적 이유만이 유일한 이유이고, 윌리엄스가 쓴 것처럼 비난은 "비난받는 사람을 마치 옳은 일을 할 이유가 있었지만 하지 않은 사람처럼 다루는 것"을 포함하기 때문이다.[71][72]
3. 4. 진리와 진실성
윌리엄스는 마지막으로 완성한 책인 《진실과 진실성: 계보학적 에세이》(2002)에서 진실의 두 가지 기본적인 가치를 정확성과 진심으로 규정하고, 진실에 대한 요구와 그러한 것이 존재한다는 의구심 사이의 간극을 해소하려고 시도한다.[73] 제인 오그래디는 가디언의 윌리엄스 부고 기사에서 이 책이 "권력, 계급 편견, 이데올로기 때문에 불가피하게 왜곡되기 때문에 어떤 진실이라도 어리석을 정도로 순진하다고 비웃는 사람들"에 대한 연구라고 썼다.[26]프리드리히 니체의 영향은 명확하며, 가장 두드러지게 설명과 비판의 도구로서 계보학적 방법론을 채택한 데서 드러난다. 윌리엄스의 의도 중 일부는 진실의 가치를 부정하는 사람들을 공격하는 것이었지만, 이 책은 단순히 그러한 의미로 이해하는 것은 그 목적의 일부를 놓치는 것이라고 경고한다. 케네스 베이커가 썼듯이, 이 책은 오히려 "진실이라는 개념을 버리는 지적 유행의 도덕적 비용에 대한 윌리엄스의 성찰"이다.[39]
4. 영향 및 유산
윌리엄스는 체계적인 철학 이론을 제시하지 않았고, 그러한 시도 자체를 의심했다.[74] 그는 도덕 철학자들이 쓰는 것은 인간 역사, 심리학 및 사회적 사건의 현실에 대한 답변이며, 단순한 재치는 실제로 가치의 관련 척도가 아니라고 주장했다.[17]
1996년 마틴 홀리스는 윌리엄스가 "당대 최고의 영국 철학자라고 주장할 만하다"고 말했다.[12] 앨런 토마스는 윌리엄스의 윤리학에 대한 공헌을 도덕 철학의 기초를 세우려는 시도에 대한 전반적인 회의론으로 규정했다. 윌리엄스는 도덕 이론이 특히 현대 사회의 급진적인 다원주의를 고려할 때 삶의 복잡성을 반영할 수 없다고 주장했다.[76]
어떤 외부 도덕 체계에 순응하기보다는 자신이 되고, 진정성을 가지고, 정직하게 행동하는 법을 배우는 것이 윌리엄스 작품의 근본적인 주제였다.[70] 그는 "제 모든 작업의 주제는 진정성과 자기 표현입니다. 어떤 것들은 진정한 의미에서 당신 자신이거나, 당신과 다른 사람들이 아닌 것을 표현한다는 생각입니다… 이 모든 것은 내적 필연성의 개념을 명확히 하는 것에 관한 것입니다."라고 말했다.[11] 그는 도덕 철학을 칸트의 질문인 "나의 의무는 무엇인가?"에서 벗어나 그리스인들에게 중요했던 문제인 "우리는 어떻게 살아야 하는가?"로 되돌렸다.[5]
5. 저서
버나드 윌리엄스는 생전에 다양한 철학 서적을 저술했으며, 사후에도 그의 저작들이 출판되었다. 주요 저서로는 영국 분석 철학(앨런 몬테피오레와 공저), 도덕: 윤리학 서론, 자아의 문제, 공리주의: 찬성과 반대(J. J. C. 스마트와 공저), 데카르트: 순수 탐구의 프로젝트, 도덕적 행운, 공리주의와 그 너머(아마르티아 센과 공저), 윤리학과 철학의 한계, 수치심과 필연성, 인간성에 대한 이해, 위대한 철학자들: 플라톤, 진리와 진실성 등이 있다.
사후 출판된 저서로는 ''처음에는 행위가 있었다'', ''과거의 의미'', ''인본주의적 학문으로서의 철학'', ''오페라에 관하여'', ''에세이와 서평'' 등이 있다.
그의 논문들은 여러 선집에 수록되었는데, ''자아의 문제''에 수록된 "도덕과 감정", "마크로풀로스 사건" 등이 대표적이다. 또한, "이교도 정의와 그리스도교적 사랑", "크라틸로스의 명칭 이론과 그 반박" 등 다양한 학술지에 논문을 발표했다.
5. 1. 주요 저서
| 출판 연도 | 제목 | 기타 |
|---|---|---|
| 1966 | 영국 분석 철학 (British Analytical Philosophy) | 앨런 몬테피오레와 공저, 런던: 라우틀리지 & 키건 폴 |
| 1972 | 도덕: 윤리학 서론 (Morality: An Introduction to Ethics) | 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부 |
| 1972 | 도덕: 윤리학 입문(Morality: an introduction to ethics) | Harper & Row 출판 |
| 1973 | 자아의 문제 (Problems of the Self) | 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부 |
| 1973 | 자아의 문제들: 철학 논문 1956-1972(Problems of the self: philosophical papers, 1956-1972) | Cambridge University Press 출판 |
| 1973 | 공리주의: 찬성과 반대 (Utilitarianism: For and Against) | J. J. C. 스마트와 공저, 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부 |
| 1978 | 데카르트: 순수 탐구의 프로젝트 (Descartes: The Project of Pure Enquiry) | 런던: 펠리컨 북스 |
| 1978 | 데카르트: 순수 탐구의 프로젝트(Descartes: the project of pure enquiry) | Harvester Press 출판 |
| 1981 | 도덕적 행운: 1973~1980 철학 논문 (Moral Luck: Philosophical Papers 1973–1980) | 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부 |
| 1981 | 도덕적 행운: 철학 논문 1973-1980(Moral luck: philosophical papers, 1973-1980) | Cambridge University Press 출판 |
| 1981 | Obscenity and film censorship: an abridgement of the Williams report | Bernard Williams 편, Cambridge University Press 출판 |
| 1982 | 공리주의와 그 너머 (Utilitarianism and Beyond) | 아마르티아 센과 공저, 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부 |
| 1982 | Utilitarianism and beyond | Amartya Sen, Bernard Williams 공편, Cambridge University Press 출판 |
| 1985 | 윤리학과 철학의 한계 (Ethics and the Limits of Philosophy) | 케임브리지: 하버드 대학교 출판부 |
| 1985 | 윤리학과 철학의 한계(Ethics and the limits of philosophy) | Harvard University Press 출판 |
| 1993 | 수치심과 필연성 (Shame and Necessity) | 버클리: 캘리포니아 대학교 출판부 |
| 1993 | 수치심과 필연성(Shame and necessity) | University of California Press 출판 |
| 1993 | 모리기와 야스토모(森際康友), 시모카와 키요시(下川潔) 역, 『삶에 대해 철학이 무엇을 말할 수 있는가(生き方について哲学は何が言えるか)』 | 산업도서(産業図書) 출판, 2020년 筑摩書房(치쿠마가쿠게이분코(ちくま学芸文庫)) 재출판 |
| 1995 | 인간성에 대한 이해 (Making Sense of Humanity) | 케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부 |
| 1995 | 인간성 이해하기, 그리고 다른 철학 논문들, 1982-1993(Making sense of humanity, and other philosophical papers, 1982-1993) | Cambridge University Press 출판 |
| 1998 | 위대한 철학자들: 플라톤 (The Great Philosophers: Plato) | 애빙던: 라우틀리지 |
| 1999 | 플라톤(Plato) | Routledge 출판 |
| 2002 | 진리와 진실성: 계보학적 에세이 (Truth and Truthfulness: An Essay in Genealogy) | 프린스턴: 프린스턴 대학교 출판부 |
| 2002 | 진실과 진실성: 계보학적 에세이(Truth & truthfulness: an essay in genealogy) | Princeton University Press 출판 |
| 2005 | 처음에는 행위가 있었다: 정치적 논쟁에서의 현실주의와 도덕주의 (In the Beginning was the Deed: Realism and Moralism in Political Argument) | 제프리 호손 편, 프린스턴: 프린스턴 대학교 출판부 |
| 2005 | 처음에는 행위가 있었다: 정치적 논쟁에서 현실주의와 도덕주의(In the beginning was the deed: realism and moralism in political argument) | Princeton University Press 출판 |
| 2006 | 과거의 의미: 역사 철학 에세이 (The Sense of the Past: Essays in the Philosophy Of History) | 마일즈 번예이트 편, 프린스턴: 프린스턴 대학교 출판부 |
| 2006 | 인본주의적 학문으로서의 철학 (Philosophy as a Humanistic Discipline) | A. W. 무어 편, 프린스턴: 프린스턴 대학교 출판부 |
| 2006 | 오페라에 관하여 (On Opera) | 패트리샤 윌리엄스 편, 뉴헤이븐: 예일 대학교 출판부 |
| 2006 | 과거의 감각: 철학사 에세이(The sense of the past: essays in the history of philosophy) | Princeton University Press 출판 |
| 2006 | 인문학적 학문으로서의 철학(Philosophy as a humanistic discipline) | Princeton University Press 출판 |
| 2006 | 오페라에 대하여(On opera) | Yale University Press 출판 |
| 2014 | 에세이와 서평: 1959~2002 (Essays and Reviews: 1959–2002) | 프린스턴: 프린스턴 대학교 출판부 |
| 2019 | 이세다 테츠하루 감역, 『도덕적인 운: 철학 논문집 1973~1980(道徳的な運：哲学論集一九七三〜一九八〇)』 | 勁草書房 출판 |
| 2019 | 아마르티아 센(Amartya Sen) 공편, 고토 레이코(後藤玲子) 감역, 『功利主義をのりこえて：経済学と哲学の倫理』(공리주의를 넘어서: 경제학과 철학의 윤리) | 미넬르바 서방(ミネルヴァ書房) 출판 |
5. 2. 사후 출판된 저서
- ''처음에는 행위가 있었다: 정치적 논쟁에서의 현실주의와 도덕주의 (In the Beginning was the Deed: Realism and Moralism in Political Argument)'', 제프리 호손 편, 프린스턴: 프린스턴 대학교 출판부, 2005.
- ''과거의 의미: 역사 철학 에세이 (The Sense of the Past: Essays in the Philosophy Of History)'', 마일즈 번예이트 편, 프린스턴: 프린스턴 대학교 출판부, 2006.
- ''인본주의적 학문으로서의 철학 (Philosophy as a Humanistic Discipline)'', A. W. 무어 편, 프린스턴: 프린스턴 대학교 출판부, 2006.
- ''오페라에 관하여 (On Opera)'', 패트리샤 윌리엄스 편, 뉴헤이븐: 예일 대학교 출판부, 2006.
- ''에세이와 서평: 1959~2002 (Essays and Reviews: 1959–2002)'', 프린스턴: 프린스턴 대학교 출판부, 2014.
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